|
Ông TrỜi Trong Tâm ThỨc ViỆt Cư Sĩ Nguyên Giác
Khái niệm Ông Trời đă có từ lâu trong kho tàng văn chương dân gian Việt, nhưng h́nh ảnh Ông Trời không hề mang ư nghĩa một đấng sáng tạo vũ trụ, mà chỉ là một chúng sinh, một người rất người trên cơi trời. Ngay cả khi ca dao nói lên lời dân gian xin cho mưa xuống – như, “Lạy trời mưa xuống, lấy nước tôi uống, lấy ruộng tôi cày, lấy đầy bát cơm, lấy rơm đun bếp...” – cũng không có nghĩa là xin một Ông Trời có quyền lực toàn năng của Đấng Sáng Tạo, mà chỉ là xin cho sự vận hành bốn mùa mưa thuận, gió ḥa. Như thế nghĩa là tin vào lư tuần hoàn “thành, trụ, hoại, không” của nhà Phật, chứ không hề có lời cầu nguyện cho mưa trái mùa, cho gió nghịch hướng. Và thậm chí, khi thấy đất trời không thuận, ông bà ḿnh c̣n mắng cho vị cơi trên những câu như, ”Trời già cay độc,” hay như, “Trời xanh ghen phận má hồng.” Nghĩa là, ông bà ḿnh tin rằng có nếu có một Đấng Thượng Đế, một Đấng Sáng Tạo, th́ có những lúc vị trời này hẳn là bất nhân, độc ác. Cho nên văn học dân gian Việt Nam mới có những chuyện như “Con cóc là cậu ông Trời.” Niềm tin về những chúng sinh trên cơi trời có đầy tham sân si như thế, và cũng bất toàn như thế... cho thấy dân tộc Việt cổ thời đă thấm nhuần triết lư Phật Giáo. Bởi v́, Đức Phật dạy rằng không hề có Đấng Sáng Tạo nào hết. Một số nhà truyền giáo nước ngoài ưa nhắc tới những lúc Đức Phật im lặng, từ chối trả lời một số câu hỏi; họ diễn giải rằng, khi Đức Phật im lặng, không có nghĩa là Đức Phật bác bỏ kháí niệm vũ trụ vĩnh hằng (câu hỏi: vũ trụ này thường hằng?) hay khái niệm vũ trụ không vĩnh hằng (câu hỏi: vũ trụ này là đoạn, là không thường hằng?). Và các nhà truyền giáo này diễn giải tiếp rằng, khái niệm vũ trụ vĩnh hằng là căn bản thần học của niềm tin vào một Đấng Thượng Đế Sáng Tạo, kẻ được họ tin là “vĩnh hằng, toàn năng, sinh ra vũ trụ và con người...” Thực tế, những khái niệm như thế đă bị Đức Phật phủ nhận ngay từ những bài kinh đầu tiên: Tất cả các pháp đă là vô ngă, th́ lấy ngă nào mà thường hằng? Tất cả các pháp đều do duyên khởi, khi duyên hợp th́ pháp hiện ra, và khi duyên tan th́ pháp biến mất, dù có nói về “thường hay đoạn” đều là trật cả. Đó là lư do Đức Phật giữ im lặng trong Bài Kinh 63 của Trung Bộ Kinh, “Cula-Malunkyovada Sutta: The Shorter Instructions to Malunkya” (Bản dịch của HT Thích Minh Châu: Tiểu Kinh Malunkyaputta). (1) Chuyện này dễ hiểu, cũng tương tự như một giáo sư toán bậc Đại Học, khi giải thích một bài toán cho nhiều học sinh ở nhiều tŕnh độ khác nhau, sẽ dùng nhiều cách giải thích tùy tŕnh độ các lớp của các học sinh, và có khi th́ giữ im lặng. Những điểm rất căn bản đă được Đức Phật nêu ra ngay từ những bài kinh đầu tiên: vô ngă, và duyên khởi. Đó là những nền tảng để phủ bác khái niệm về cái gọi là Đấng Thượng Đế Vĩnh Hằng, Đấng Thượng Đế Sáng Tạo. Nhưng cũng có lần Đức Phật đă trả lời minh bạch rằng có những vị Bà-la-môn “luận bàn về phía quá khứ tối sơ, chấp kiến về quá khứ tối sơ... chủ trương Thường trú luận, và chấp rằng bản ngă và thế giới là thường c̣n” đều là sai lầm. Lời Đức Phật nơi đây rất minh bạch, rằng không hề có cái ǵ gọi là Đấng Sáng Tạo, và đó chỉ là chấp kiến. Đức Phật đă diễn giải chi tiết câu trả lời đó trong Bài Kinh 1 của Trường Bộ Kinh, “Brahmajāla Sutta: The All-embracing Net of Views” (Bản dịch của HT Thích Minh Châu: Kinh Phạm Vơng). (2) Có thể trích như sau từ Kinh Phạm Vơng để làm sáng tỏ rằng, Đức Phật đă bác bỏ khái niệm về một Nước Trời Vĩnh Hằng, nơi tà kiến tin là có một Bản Ngă và Nước Trời Thường Trú: “...Này các Tỷ-kheo có những Sa-môn, Bà-la-môn, luận bàn về quá khứ tối sơ, chấp kiến về quá khứ tối sơ, y cứ về quá khứ tối sơ, đề xướng nhiều sở kiến sai khác, với mười tám luận chấp... ...Người ấy nói rằng: "Bản ngă và thế giới là thường trú, bất sanh, vững chắc như đảnh núi, như trụ đá; c̣n những loại hữu t́nh kia thời lưu chuyển luân hồi, chết đi sanh lại, tuy vậy chúng vẫn thường trú. Tại sao vậy? V́ rằng tôi do nhờ nhiệt tâm, nhờ tinh tấn, nhờ cần mẫn, nhờ không phóng dật, nhờ chánh ức niệm... c̣n những loại hữu t́nh kia th́ lưu chuyển luân hồi, chết đi sanh lại, tuy vậy chúng vẫn thường trú". Này các Tỷ-kheo đó là lập trường thứ nhất, y chỉ theo đó, căn cứ theo đó, một số những vị Sa-môn, Bà-la-môn, chủ trương Thường trú luận, và chấp rằng bản ngă và thế giới là thường c̣n... 36. Này các Tỷ-kheo, Như Lai tuệ tri như thế này: "Những sở kiến ấy, chấp trước như vậy, chấp thủ như vậy, sẽ đưa đến những cơi thú như vậy, sẽ tác thành những định mạng như vậy". Như Lai biết như vậy, Ngài lại biết hơn thế nữa, và Ngài không chấp sở tri ấy. Nhờ không chấp trước sở tri ấy, nội tâm chứng được tịch tịnh. Ngài như thật biết sự tập khởi, sự diệt trừ của các thọ, vị ngọt, những nguy hiểm và sự xuất ly của chúng. Nhờ biết vậy, này các Tỷ-kheo, Như Lai được giải thoát hoàn toàn, không có chấp thủ. 37. Những chấp pháp ấy, này các Tỷ-kheo, là những pháp sâu kín, khó thấy, khó chứng, tịch tịnh, mỹ diệu, vượt ngoài tầm của luận lư suông, tế nhị, chỉ những người có trí mới có thể phân biệt. Những pháp ấy, Như Lai đă thắng tri, giác ngộ và tuyên thuyết; và chính những pháp ấy, những ai như thật chân chánh tán thán Như Lai mới nói đến.” (hết trích) Không chỉ bác bỏ khái niệm Thượng Đế Sáng Tạo, trong Kinh Phật c̣n có một số nơi chế giễu các vị Vua Cơi Trời. Nghĩa là, không hề có một Đấng Thượng Đế Toàn Năng nào, mà thực ra chỉ có một số chúng sinh trên nhiều cơi trời khác nhau, và họ cũng theo nghiệp thọ sinh mà thôi. Và chúng ta hăy tin rằng, khi đă chế giễu khái niệm Thượng Đế Toàn Năng, có nghĩa là không tin rằng có cái gọi là Thượng Đế Toàn Năng đó. Cũng tương tự như dân tộc Việt Nam thời xưa khi kể chuyện “Con cóc là cậu ông Trời” để chế giễu khái niệm Thượng Đế Toàn Năng đó. Ấn Độ Giáo tin vào Đấng Thượng Đế (vua các cơi trời), có khi gọi là Sakka (Thiên Chủ), có khi gọi là Mahabrahmanah (Đại Phạm Thiên). Một thí dụ t́m thấy trong Kinh 37 trong Trung Bộ Kinh, “Culatanhasankhaya Sutta: The Major Discourse on the Destruction of Craving” (Bản dịch của HT Thích Minh Châu: Tiểu kinh Đoạn tận ái). (3) Trích từ bản dịch của HT Thích Minh Châu: “...Tôn giả Maha Moggallana liền thị hiện thần thông lực, dùng ngón chân cái làm cho lầu Vejayanta rung động, chuyển động, chấn động mạnh. Thiên chủ Sakka, đại vương Sessavana và chư thiên ở cơi trời Ba mươi ba, tâm cảm thấy kỳ diệu, hy hữu: "Thật kỳ diệu thay, thật hy hữu thay đại thần thông lực, đại oai lực của Tôn giả Sa-môn! Với ngón chân cái, vị này làm cho thiên cung này rung động, chuyển động, chấn động mạnh!"...” (hết trích) Chúng ta thấy rằng, chưa cần tới Đức Phật, mà một học tṛ của Đức Phật như ngài Maha Moggallana (Đại Mục Kiền Liên) cũng đủ sức làm chấn động 33 cơi trời, và làm Đấng Vua Trời phải chấn động. Hay như khi vị Vua Cơi Trời bế tắc trước câu hỏi về bốn đại chủng, Đấng Vua Nước Trời này đă phải chịu thua, và khuyên người hỏi rằng nên t́m câu trả lời từ Đức Phật, vị có trí tuệ toàn măn. Chuyện này ghi ở Kinh thứ 11 trong Trường Bộ Kinh, “Kevatta (Kevaddha) Sutta: To Kevatta” (Bản dịch của HT Thích Minh Châu: Kinh Kiên Cố). (4) Trích từ kinh này như sau: “...81. Này Kevaddha, không bao lâu, Đại Phạm thiên xuất hiện. Lúc bấy giờ, này Kevaddha, Tỷ-kheo ấy đến Đại Phạm thiên. Khi đến xong, liền hỏi Phạm thiên: "Này Hiền giả, bốn đại chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn?" - Này Kevaddha, được nghe nói vậy, Đại Phạm thiên nói với Tỷ-kheo ấy: "Này Tỷ-kheo, Ta là Phạm thiên, Đại Phạm thiên, đấng Toàn năng, Tối thắng, Biến nhăn, Thượng tôn, Thượng đế, Sáng tạo chủ, Hóa sanh chủ, Đại tôn, Chúa tể mọi định mạng, đấng Tự tại, Tổ phụ các chúng sanh đă và sẽ sanh". 82. Này Kevaddha, lần thứ hai Tỷ-kheo ấy nói với Phạm thiên: "Này Hiền giả, tôi không hỏi: "Ngài có phải là Phạm thiên, Đại Phạm thiên, đấng Toàn năng, Tối thắng, Biến nhăn, Thượng tôn, Thượng đế, Sáng tạo chủ, Hóa sanh chủ, Đại tôn, Chúa tể mọi định mạng, đấng Tự tại, Tổ phụ các chúng sanh đă và sẽ sanh". Này Hiền giả, tôi hỏi: "Này Hiền giả, bốn đại chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn?"... ...Này Kevaddha, khi bấy giờ Đại Phạm thiên cầm tay Tỷ-kheo ấy, kéo ra một bên rồi nói với Tỷ-kheo: "Này Tỷ-kheo, chư Thiên Brahmà Kayikà xem rằng không có ǵ Phạm thiên không thấy, không có ǵ Phạm thiên không hiểu, không có ǵ Phạm thiên không chứng. Do vậy, trước mặt chúng, ta không có trả lời: "Này Tỷ-kheo, ta không được biết bốn đại chủng ấy - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn". Do vậy, này Tỷ-kheo, Ngươi đă làm sai, Ngươi đă lầm lẫn, khi Ngươi bỏ qua Thế Tôn, hướng đến người khác để trả lời câu hỏi ấy. Này Tỷ-kheo, Ngươi hăy đi đến Thế Tôn hỏi câu hỏi ấy, và hăy thọ tŕ những ǵ Thế Tôn trả lời"...”(hết trích) Chúng ta cũng có thể dẫn ra một số nơi khác trong Kinh Phật, khi Vua Cơi Trời phải tới xin học với Đức Phật. Thí dụ, như khi Vua Cơi Trời thấy ṿng hoa trên người bắt đầu héo, nên phải tới xin vấn pháp Đức Phật. Như thế, rơ ràng rằng Đức Phật đă nói rất minh bạch, không hề có cái ǵ gọi là Thượng Đế Sáng Tạo. Và Đức Phật cũng nói rơ rằng, chính các Vua Cơi Trời vẫn phải tới xin học với Đức Phật. Tương tự, kháí niệm ông Trời trong ca dao tục ngữ Việt Nam cũng là cháu của con cóc thôi.
GHI CHÚ: (1) Nối kết ở: Tiểu kinh Màlunkyà, http://www.thuvienhoasen.org/D_1-2_2-69_4-781_5-50_6-1_17-27_14-1_15-1/#nl_detail_bookmark (2) Nối kết ở: Kinh Phạm Vơng, http://www.thuvienhoasen.org/D_1-2_2-69_4-108_5-50_6-1_17-41_14-1_15-1/. (3) Nối kết ở: Tiểu kinh Đoạn tận ái, http://www.thuvienhoasen.org/D_1-2_2-69_4-718_5-50_6-1_17-27_14-1_15-1/#nl_detail_bookmark (4) Nối kết ở: Kinh Kiên Cố, http://www.thuvienhoasen.org/D_1-2_2-69_4-118_5-50_6-1_17-35_14-1_15-1/
|